27 Outubro 2020, 10:00
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Helena Carvalhão Buescu
Poemas de Góngora ("Coisas, Celalba, tenho visto estranhas"), John Donne ("Death, be not proud"), Hölderlin (Elegia "Pão e Vinho") e Antero de Quental ("Despondency"). O progressivo escurecimento do mundo, "resposta" metafísica à confiança humanista expressa por Pico.
1) A catástrofe do fim do mundo; a viragem do v. 9 e a reinterpretação das quadras como descrição oblíqua do dilúvio; o Poeta como contemporânea de Noé e de Celalba; a agudeza do último verso, transformando o Poeta de espectador para actor do locus onde o
mal acontece. A importância da tutelação invocativa de Celalba na criação de uma subjectividade ("Celalba mía") que converge e atinge o seu clímax no último verso do poema. A maior catástrofe vem a ser a que ocorre dentro do humano. A estética do Barroco, expressa na concretude de imagens e pequenas histórias que se sucedem.
2) A estética barroca como especialmente propensa à dimensão metafísica, mesmo quando guarda o carácter conceptual do Maneirismo, expresso pela relação Eu-Tu, Poeta-Morte. O Poeta como a expressão de um lugar supra-mundano capacitado para argumentar e contrariar a tese básica de que a Morte é o último poder. A importância de 1Coríntios: 15, releitura da Bíblia que sustentar o discursivo persuasivo de demonstração do impoder da Morte. O uso do paradoxo e do oximoro como catalisadores da afirmação de que "the Second Coming", a Ressurreição, será a morte da Morte. A estruturação do poema e a importância da forma 3 quadras+1 dístico para a construção deste poema metafísico.
3) Início da análise da Elegia, com a leitura aproximada da parte 4 e do
topos do
Ubi sunt para a compreensão da leitura metafísica do decurso da História e do tempo do humano. A criação nostálgica do tempo da plenitude e dos "Celestiais", convergindo para a ideia de uma Grécia que foi já perdida. Relação com o início da parte 7, "Mas nós, amigos, chegamos demasiado tarde". A oscilação irresolvida e irresolúvel entre plenitude e regresso. A suspeita da "morte de Deus".
4) Para a próxima sessão, regresso a este
topos a propósito ainda de Hölderlin e do soneto de Antero.